Սուրբ Հարության տաճար
Կոնստանդիանոս կայսեր շինությունները
Քրիստոսի դամբարանը (կուվուկլիա)
Դեռևս առաջին քրիստոնյաները պաշտամունքի առարկա էին դարձրել Հիսուսի թաղման վայրը, որն այն ժամանակ գտնվում էր Երուսաղեմի քաղաքային տարածքից դուրս։ Հավանաբար, սրբատեղիի մասին հիշողությունները չեն վերացել նաև 70 թվականին Տիտոս կայսեր կողմից քաղաքն ավերելուց հետո։ Եվսեբիոս Կեսարացու վկայությամբ Հադրիանոս կայսեր օրոք (135 թվական) ավերված Երուսաղեմի տեղում հռոմեական նոր քաղաքի` Էլիա Կապիտոլինայի (ներկայումս` Երուսաղեմի հին քաղաք) կառուցման ժամանակ Քրիստոսի գերեզմանի տեղում կառուցվում է Վեներային նվիրված հեթանոսական տաճար։ Այդ տեղում առաջին տաճարի կառուցման հիմքը դրվել է Կոստանդինոս կայսեր մոր` Ֆլավիա Ելենա Ավգուստայի նախաձեռնությամբ։ Այն կառուցվել է եպիսկոպոս Մակարիոս Երուսաղեմցու ղեկավարությամբ Սուրբ Ծննդյան տաճարի հետ միաժամանակ։ Բացի Սուրբ Հարության տաճարից` վանական համալիրի մեջ մտել են Քրիստոսի խաչելության հնարավոր վայրը Գողգոթայում։ Արդյունքում կառուցվել է շինությունների համալիր, որի տեսքը հնարավոր է եղել վերականգնել վաղքրիստոնեական շրջանից հասած նկարագրությունների, Մադաբա քաղաքում հայտնաբերված խճանկարային քարտեզի (5-րդ դար) և հնագիտական պեղումների արդյունքում։
Վանական համալիրը բաղկացած է եղել արևմուտքից արևելք ձգվող մի քանի մասերից։ Դրանք են Անաստասիս կոչված (հունարենից թարգմանաբար նշանակում է «հարություն») շրջանաձև տաճար-դամբարանը, որի կենտրոնում եղել է Տիրոջ գերեզմանը, Մեծ եկեղեցին, որի խորանն ուղղված է Անաստասիսին։ Բազիլիկի ներսում ձևավորել են կրիպտե, որով նշվում է Քրիստոսի խաչելության տեղը։ Անաստասիսի և բազիլիկի մեջտեղում, ինչպես նաև նրա արևելյան մուտքի մոտ, եղել են սյունազարդ բակեր։ Գլխավոր մուտքը եղել է արևելյան մասում` հիմնական փողոցներից մեկում։ Շինությունը ճոխ զարդարվել է մարմարի, խճաքարի տարբեր տեսակներով, թանկարժեք ձուլվածքներով։
Հարության տաճարը հանդիսավոր պայմաններում օծվել է Կոնստանդիանոս կայսեր ներկայությամբ 335 թվականի սեպտեմբերի 13-ին։ Ի նշանավորումն այդ կարևոր իրադարձության` ուղղափառ եկեղեցիներում Տաճարի օծման տոն է նշվել[2]։
Կառուցվածք և ժամանակակից կարգավիճակ
Տաճարի ներկա վիճակը, 2015
Սուրբ Հարության տաճարը ներկայումս ճարտարապետական համալիր է, որ ներառում է Քրիստոսի խաչելության վայրը Գողգոթայում, ռոտոնդան (գմբեթով շինություն, որի տակ Տիրոջ գերեզմանն է), Կաֆոլիկոնը (Երուսաղեմի եկեղեցու տաճարը), ստորերկրյա սրբավայրը Սուրբ խաչի մասունքով, Սուրբ Հեղինեի տաճարը։ Տաճարի տարածքում գործում են մի քանի մենաստաններ, օժանդակ շինություններ։
Սուրբ Հարության տաճարը բաժանված է քրիստոնեական վեց եկեղեցիների միջև` ուղղափառ հունական, կաթոլիկ, հայկական, ղպտիական, ասորական և եթովպիական, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի իր տարածքը և աղոթքի ժամերը։ Այսպես` ֆրանցիսկյանների եկեղեցին և խորանը պատկանում են սուրբ Ֆրանցիսկոսի կաթոլիկ օրդենին, Ելենայի տաճարն ու «Երեք Մարիամներ» հատվածը` Հայ առաքելական եկեղեցուն, սուրբ Հովսեփ Արիմաֆեյցու գերեզմանն ու Տիրոջ գերեզմանի արևմտյան մասի խորանը`ղպտի ուղղափառ եկեղեցուն։ Գողգոթայի, Կաֆոլիկոնի վերահսկողությունը պատկանում է Երուսաղեմի ուղղափառ եկեղեցուն, իսկ Տիրոջ դամբարանը մի քանիսի հսկողության ներքո է գտնվում. այնտեղ պատարագ են մատուցում ուղղափառները (գիշերվա ժամը 1-ին), հայերը (առավոտյան ժամը 4-ին), կաթոլիկները (առավոտվա 6-ից մինչև 9-ը)։
Այսպիսի բաժանումը հաճախ ընդհարումների ու վեճերի առիթ է դառնում վերահսկողություն ունեցող եկեղեցիների միջև։ Որպեսզի խուսափեն դրանցից, տաճարի բանալիները 1192 թվականից ի վեր պահում են արաբ մուսուլմանական Ջաուդա ալ Գադիյա (արաբ․՝ جودة آل غضية) ընտանիքի անդամերը, ընդ որում տաճարի դուռը բացելու և փակելու իրավունքը վերապահված է մուսուլմանական մեկ այլ` Նուսայբա ընտանիքին (արաբ․՝ عائلة نسيبة): Այդ իրավունքը դարերի ընթացքում երկու ընտանիքներին էլ փոխանցվում է սերնդեսերունդ` հայրերից որդիներին։
Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին
Մայր աթոռ Սուրբ Էջմիածինը[1] Հայ Առաքելական Եկեղեցու հոգևոր և վարչական կենտրոնն է, որը գտնվում է Հայաստանի Էջմիածին քաղաքում։
Այստեղ է գտնվում Էջմիածնի Մայր Տաճարը, որը ըստ Գրիգոր Լուսավորչի նկարագրման, հիմնվել է իր երազում տեսած Հիսուսի իջման վայրում և կառուցվել Գրիգոր Լուսավորչի ու Տրդատ Գ թագավորի կողմից 303 թ.։
Այն աշխարհասփյուռ հայության գերագույն մասի սրբազան ուխտատեղին է և Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսության նստավայրը՝ Վեհարանը։
Եկեղեցու պատմությունն ամփոփող պատմական հուշարձանները, թանգարանները, գրադարանները և հենց Մայր Տաճարը ներկայացնում են հայոց բազմադարյան պատմությունը, գրականության և արվեստի բացառիկ արժեքները, հոգևոր մշակույթի գանձերը[2][3]։ Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածինը մեծ պատասխանատվություն է կրում թե այստեղ ստեղծված և թե Եկեղեցուն նվիրաբերված մշակութային արժեքների պահպանության համար։
Մայր Աթոռը իրականացնում է սոցիալական, մշակութային և դաստիարակչական ծրագրեր Հայաստանում, ինչպես նաև սփյուռքում։
Պատմություն
Կիլիկիայի հայկական թագավորության անկումից հետո կաթողիկոսական աթոռը հայտնվեց իսլամադավան տարբեր իշխանությունների տիրապետության տակ, որոնք ծանր հարկատվության ենթարկեցին այն։ Շատ հաճախ կաթողիկոսները գահից հեռացվում էին կամ գահ բարձրանում մուսուլման տիրակալների կամայականությամբ։ Այս ամենն առիթ էր ստեղծում նաև ներքին երկպառակության և պայքարի։ Տարբեր խմբավորումներ պայքարում էին կաթողիկոսական գահի համար։
Աթոռն այլևս դադարել էր բովանդակ հայության համազգային-եկեղեցական շահերն արտահայտող կենտրոն լինելու իր առաքելությունից, դարձել իշխող մահգմեդականների շահատակությունների, զեղծումների և անմիաբանության արտահայտիչ։ Պետականությունից զուրկ ժողովրդին համախմբելու և առաջնորդելու միակ ազգային կառույցը մնացել էր եկեղեցին։ Կիլիկյան իրականությունն այլևս ի զորու չէր կատարել այդ վեհ առաքելությունը։ Կաթողիկոսական աթոռի դերն ու նշանակությունը վերականգնելու և ամրապնդելու համար այն պետք է վերահաստատվեր իր նախնական տեղում՝ Էջմիածնում։
1430-ական թվականներին Հերմոնացին և Մեծշոփեցին պարբերաբար հանդիպումներ են ունենում Մեծ Հայքի նշանավոր վարդապետների, թեմակալ առաջնորդների, մեծատունների հետ։ Գնալով շարժումը ձեռք էր բերում լայն ժողովրդականություն։ Կաթողիկոսական աթոռի տեղափոխմանը հավանություն են տալիս նաև կիլիկյան հոգևորականներից շատերը։ Քայլեր են ձեռնարկվում նաև Ս. Էջմիածնի վանքը տնտեսապես հզորացնելու և բարվոք վիճակ ստեղծելու ուղղությամբ։ 1431 թվականին Սյունյաց իշխան Ռուստամ Օրբելյանը Ս. Էջմիածնին նվիրում է 7 խոշոր գյուղեր (Վաղարշապատ, Օշական, Նորագավիթ, Մուղնի, Աղավնատուն և այլն)։ Վանքում սկսվում են շինարարական վերանորոգուման աշխատանքներ։
Շուտով շարժման ղեկավարները հատուկ հրավիրագիր են ուղարկում Սիս՝ Հայոց կաթողիկոս Գրիգոր Թ Մուսաբեկյանցին Վաղարշապատ տեղափոխվելու և կաթողիկոսությունն այստեղ շարունակելու առաջարկությամբ։ Գրիգոր Թ–ն ծերության պատճառով չի կարողանում տեղափոխվել, սակայն իր գրավոր համաձայնությունն է տալիս կաթողիկոսական նոր ընտրություններ անցկացնելու և Մայր աթոռը Էջմիածին տեղափոխելու վերաբերյալ։ 1441 թվականի ապրիլին սկսեցին Երևան ժամանել ազգային-եկեղեցական ժողովի մասնակիցները՝ 300 հոգի։ Հայաստանում իշխող կարա-կոյունլու Ջահան շահը իր ենթականերին հրահանգ էր տվել ըստ ամենայնի աջակցել կաթողիկոսական ընտրություններին։
Մայիսի 25-ին տեղի ունեցան կաթողիկոսական ընտրություններ, որի արդյունքում կաթողիկոս ընտրվեց չեզոք, սակայն շատ ճանաչված ու հարգված հոգևորական՝ Կիրակոս Վիրապեցին։ Նա ծնունդով վասպուրականցի էր, եղել էր ճգնավոր Խոր Վիրապում, պաշտոնավարել Ղրիմի Կաֆա քաղաքում։ Հայտնի էր իր սրբակենցաղ ու խոնարհ նիստուկացով։ Մայիսի 28-ին 12 եպիսկոպոսների ձեռքով Կիրակոս Վիրապեցին օծվում է Ամենայն Հայոց կաթողիկոս։ Հատկանշական է, որ ինչպես կաթողիկոսի օծումը, այնպես էլ ընտրությանը հետևած մյուռոնի օրհնությունը կատարվեց Ս. Գրիգոր Լուսավորչի աջով, որը դեպքերից քիչ առաջ Սսից տեղափոխվել էր Էջմիածին։
Այսպիսով կաթողիկոսական այս ընտրություններով ավարտվեց Հայոց կաթողիկոսական աթոռի 1000-ամյա աստանդականու դեգերումներով լեցուն շրջանը, այն վերադարձավ իր բնական, նախնական վայրը։ Հայության համար այս իրադարձությունը ունեցավ պատմական կարևոր նշանակություն։ Վերստին Ս. Էջմիածինը դարձավ հայ ժողովրդի ոչ միայն հոգևոր-եկեղեցական կյանքի, այլև նրա կրթական, մշակութային գործունեության, քաղաքական ակնկալությունների ու ազատագրական պայքարի կենտրոնը։
Աթոս
Աթոս (հուն. Αθως), Սուրբ լեռ (հուն. Άγιο Όρος), թերակղզի Հունաստանի արևելյան մասում, միակ ուղղափառ վանական «հանրապետությունը» աշխարհում, մտնում է Հունաստանի Հանրապետության կազմի մեջ։
Քարտեզի վրա՝ Yandex.Map, Google-map
Սուրբ Աթոս լեռը թերակղզի է Հունաստանի հյուսիս-արևելքում, Հալկիդիկի թերակղզու արևելյան եզրը, որը դուրս է գալիս Էգեյան ծովի ջրերի մեջ մոտ 80 կմ երկարությամբ և մոտ 12 կմ լայնությամբ։ Թերակղզին լեռնային է, ծածկված խիտ անտառներով, փոսերով ծածկված անթիվ ժայռոտ ձորերով։ Սուրբ լեռան հարավ-արևելյան մասում բարձրանում է Աթոս լեռը ծովի մակարդակից 2033 մ բարձրության վրա։ Չնայած թերակղզի լինելուն, այնտեղ կարելի է հասնել միայն ծովով կամ ուղղաթիռով։
Պատմություն
Հեթանոսական հնում Աթոսը հայտնի էր որպես Ապոլոնիադա (ըստ Ապոլոնի տաճարի), հետագայում լեռան գագաթին եղել է Զևսի տաճարը, որը հունարեն կոչվում էր Աթոս (ռուսերեն՝ Աթոս)։
Եկեղեցական ավանդույթը պատմում է, որ Աստվածամայրը, ստանալով Սուրբ Հոգու շնորհը հրեղեն լեզուներով, պատրաստվում էր վիճակահանությամբ գնալ Պիրենեյան երկիր, բայց հրեշտակից լուր ստացավ, որ առաքելության գործը կհայտնվի իրեն մեկ այլ երկրում: . Նավը, որով Աստվածամայրը առաքյալների հետ մեկնում էր Կիպրոս կղզի՝ եպիսկոպոս Ղազարի մոտ, փոթորկի մեջ ընկավ և իջավ Աթոս լեռան վրա։ Հեթանոս ժողովուրդն ընդունեց Աստվածամորը և լսեց նրա քարոզները, ապա հավատաց և մկրտվեց։ Աստվածամայրն այնտեղ բազմաթիվ հրաշքներ է գործել՝ նախքան Կիպրոս նավարկելը։ Նա այնտեղ առաքելական մարդկանցից մեկին նշանակեց որպես գլխավոր և ուսուցիչ և ասաց. Այնուհետև օրհնելով ժողովրդին՝ նա ավելացրեց. «Թող Աստծո շնորհը լինի այս վայրում և նրանց վրա, ովքեր այստեղ են հավատքով և ակնածանքով և պահում են Որդու և իմ Աստծո պատվիրանները։ Երկրի վրա կյանքի համար անհրաժեշտ օրհնությունները նրանց համար առատ կլինեն քիչ աշխատանքով, և նրանց համար կպատրաստվի երկնային կյանքը, և իմ Որդու ողորմությունը չի անհետանա այս վայրից մինչև դարի վերջը: Ես այս վայրի բարեխոսը և նրա համար ջերմ բարեխոս կլինեմ Աստծո առաջ:
Այդ ժամանակից ի վեր Աթոսը թեւակոխեց քրիստոնեական պատմության դարաշրջանը։ Այն գտնվում էր Հռոմի տիրապետության տակ, որը հալածում էր քրիստոնյաներին մինչև 313 թվականը, երբ Կոստանդին Մեծ կայսրը հրամանագիր արձակեց քրիստոնյաներին քաղաքացիության և կրոնի ազատության իրավունք շնորհելու մասին։ Այս ժամանակաշրջանում քրիստոնեությունը Սուրբ լեռան վրա բավականին զարգացած էր: Հայտնվեցին վանքեր, ծաղկեց վանականությունը։
Լեգենդ կա, որ 422 թվականին Թեոդոսիոս Մեծի դուստրը՝ արքայադուստր Պլակիդիան, այցելել է Աթոս, բայց Աստվածածնի սրբապատկերից ձայնը խանգարել է նրան մտնել Վատոպեդի վանք։ Այդ ժամանակվանից ի վեր Աթոսի հայրերը սահմանեցին օրենք, որն արգելում էր իգական սեռի մուտքը Սուրբ լեռ, որը հետագայում ամրագրվեց թագավորական հրամանագրերով:
7-րդ դարում մահմեդական արաբների կողմից Եգիպտոսի, Պաղեստինի և Սիրիայի գրավումը ստիպեց այս երկրների քրիստոնյա հոգևորականներին և վանականներին լքել այդ հողերը։ Դրանցից շատերը, VI Տիեզերական ժողովի որոշմամբ, որոշվել են Բյուզանդիայի, այդ թվում՝ Աթոսի վանքերում։
Աթոսում վանականների բնակության առաջին վկայությունները վերաբերում են 7-8-րդ դարերին։
971 թվականին բյուզանդական կայսր Ջոն Ցիմիսկեսը հաստատեց թերակղզու տիրանալու իրավունքը Աթոսի վանականներին։ Ամբողջական ինքնակառավարումը «հավերժության համար» արտացոլվել է կայսերական նվիրատվության և Սուրբ լեռան առաջին կանոնադրության մեջ։ Նրանց թիվն այնուհետև ավելանում է. Հայտնվում է նաև ուղղափառ սլավոնական վանականությունը՝ ռուսական, սերբական, բուլղարական։
Խաչակրաց արշավանքների ժամանակ՝ թագավորական իշխանության անկման ժամանակաշրջանում (1204-1261), Աթոսը ենթարկվում է հալածանքների և ավերածություններին հռոմեական պապության կողմից, ինչպես նաև Հռոմի հետ եկեղեցական միության բռնի պարտադրմամբ։
XIV դարը լատինների կողմից ավերված վանքերի վերականգնողական աշխատանքների ժամանակն է։ Դրանում օգնում են բարեպաշտ կայսրեր Անդրոնիկոս II-ը և Անդրոնիկոս III Պալեոլոգոսը, իսկ սերբ ցար Ստեֆան Դուսանը շատ լավ բան է անում:
Բյուզանդիայի փլուզումից ի վեր՝ 1453 թվականին, սկսվեց թուրքական տիրապետության շրջանը, սակայն Սուրբ լեռը պահպանեց ուղղափառ հավատքի ազատությունը և ինքնակառավարման համակարգը՝ հարկ վճարելու պարտավորությամբ։ Այդ ժամանակվանից թաթարական լծից ազատված Ռուսաստանը ֆինանսապես օգնում է Սուրբ լեռան վանքերին։
16-րդ դարում, օսմանցի Սելիմ II-ի գահ բարձրանալով, դժվար ժամանակաշրջան սկսվեց վանքերի բոլոր կալվածքներից զրկվելով; իրավիճակը սրվել է 1770-ի և 1821-ի հետագա ապստամբությունների պատճառով։
Միայն 1830 թվականին Հունաստանը հռչակվեց անկախ։ Աթոսի համար սկսվեց խաղաղության շրջանը։
Աթոսի վանական «հանրապետությունը» իրավասությամբ պատկանում է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը։ Չնայած դրան, նա գործնականում ամբողջական վարչական անկախություն ունի Կոստանդնուպոլսից և խստորեն պահպանում է իր ներքին անկախությունը։ Աթոս լեռան կյանքի ներքին կառուցվածքը ենթակա է մեկ կանոնադրության, որն առավել ամբողջական կերպով արտացոլում և համակարգում է Աթոսում ապրելակերպի ասպեկտները [4]: Ի տարբերություն ամբողջ Հունաստանի,
Սուրբ Ծննդյան տաճար
Բազիլիկայի պատմություն
Բյուզանդական ժամանակաշրջան
Եկեղեցին հիմնադրվել է սրբուհի կայսրուհի Հեղինեի կողմից 330-ական թվականներին, երբ նա այստեղ ուխտագնացության էր եկել։ Դրա մասին հայտնում է Եվսեբիոս Կեսարացին.
Երկրպագելի Աստծու պատվին նա կանգնեցրել է 2 եկեղեցի։ Մեկը ծննդյան քարանձավում իսկ մյուսը համբարձման լեռան վրա։— [2] |
Վայրը, որտեղ ընտրեց Հեղինեն, Ավետարաններում ստույգ նշված չէ. սակայն որոշակի տեղեկություն տալիս է Հակոբոս Ավետարանիչը։ Առաջին անգամ քարանձավի մասին գրել է Օրիգենը մոտ 247 թվականին, որը փաստում է Քրիստոսի Բեթղեհեմում ծնվելը։ Իսկ օրինակ փիլիսոփա Հուստինիանոսը քարանձավը նշել է որպես Բեթղեհեմից դուրս գտնվող վայր, կամ Երուսաղեմի ճանապարհին ինչ-որ տեղ[3]։
Մի շարք եկեղեցիների հետ միասին այս եկեղեցին էլ հիմնադրվել է կայսր Կոստանդիանոսի կողմից Սուրբ Երկրում։ Ի վկայություն Եվսեբիոս Կեսարացու և Կյուրեղ Սկիֆոպոլեսցու դրանք նախատեսնված էին ոչ եկեղեցական ծառայության նպատակով, այլ նրա համար, որպեսզի ցանկացողները կարողանան տեսնել Ավետարանիչների կողմից գրված վայրերը։
Կոստանդիանոսի բազիլիկան ավերվել է 529 թվականի հրդեհից, որը վրա է հասել Սամարիայի ապստամբության շրջանում։ Դրա մասին վկայում են հնէաբանական ուսումնասիրությունների արդյունքում հայտնաբերված գտածոները 1934-1936 թվականներին[4]։ Հիմնականում բեթղեհեմյան բազիլիկան ընդհանուր հատկանիշներով նման է Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցուն։ Ժամանակակից շինության մեջ ամենալավը պահպանվել է հատակը։
Կայսր Հուստինիանոսին Սավվա Օծյալը խնդրագիր է ներկայացնում վերականգնելու եկեղեցին։ Եկեղեցին կառուցվեց և կանգուն մնաց նույնիսկ պարսկական զորքերի հարձակումների ժամանակ (612-629 թվականներ)։ Սրա մասին պահպանվել է 9-րդ դարի լեգենդը.
Սուրբ Հեղինեն որոշեց զարդարել եկեղեցին և նրա արևմտյան կողմը խճանկարի տեսքով պատկերվեց Աստվածամորը` մանուկ Հիսուսը գրկին` մոգերին երկրպագելիս։ Պարսիկները գալով Բեթղեհեմ հիացան, տեսնելով պարսիկ մոգ-աստղագետներին։ ՈՒ իրենց ազգի հերոսներին ակնածանքով վերաբերվելու համար որոշեցին չավերել եկեղեցին։— [5] |
Խալիֆ Ալ Հաքիմի ասպատակության ժամանակ 1009 թվականին եկեղեցին նույնպես չվնասվեց, քանզի մուսուլմանները Հիսուսի ծննդավայրը ևս սրբազան վայր էին համարում և հարավային մասը բաժանված էր եկեղեցուց և օգտագործվում էր որպես մզկիթ[4